SIMBÓLICO Y DIABÓLICO

La palabra simbólico viene del griego symbolikos, y ésta de símbolo, del griego σύμβολον (symbolon). Symbolon deriva del verbo συμβάλλειν, que esta compuesta de συμ (sim) que viene a significar juntamente, juntar o volver a unir, y βάλλειν (ballein), que podemos traducir como lanzar, arrojar o tirar. Así ocurre por ejemplo con el término discóbolo, o sea, el que lanza el disco. Símbolo significa entonces literalmente lanzar conjuntamente; lanzar, y al lanzar, reunir o volver a unir. En definitiva, si le echamos algo de imaginación, lanzar o tirar algo (incompleto) con la fortuna de que se reúna con las partes que le faltan (para llegar a estar completo). En El Banquete Platón pone en boca de Aristófanes el famoso mito en el que se explica el amor sexual (eros) como anhelo de encontrar la mitad que nos falta. Lo que hoy solemos llamar nuestra media naranja. Allí Platón utiliza el término símbolo de un modo muy coherente con este planteamiento: 

  

Por tanto, cada uno de nosotros es un símbolo de hombre, al haber quedado seccionado en dos de uno solo, como los lenguados. Por esta razón, precisamente, cada uno está buscando siempre su propio símbolo. En consecuencia, cuantos hombres son sección de aquél ser de sexo común que entonces se llamaba andrógino son aficionados a las mujeres, y pertenece también a este género la mayoría de los adúlteros; y proceden también de él cuantas mujeres, a su vez, son aficionadas a los hombres y adúlteras.  

Sin embargo parece ser que originariamente símbolo era un objeto partido en dos del que dos personas conservaban cada uno una mitad. Al unirse las dos partes se hacía explícito un nuevo sentido que podía ser un poder extraordinario, una relación de parentesco entre los portadores o cualquier otro acontecimiento hasta ese momento oculto y anhelado. En literatura fantástica este objeto suele ser un anillo, una medalla o una moneda. En su obra La edad del espíritu, el filósofo Eugenio Trías define símbolo de la siguiente manera: 

Símbolo era, en su origen, una contraseña: una moneda o medalla partida que se entregaba como prenda de amistad o de alianza. El donante quedaba en posesión de una de las partes. El receptor disponía sólo de una mitad, que en el futuro podía aducir como prueba de alianza con sólo hacer encajar su parte con la que poseía el donante: En ese caso se arrojaban las dos partes a la vez, con el fin de ver si encajaban. De ahí la expresión sým-bolom, que significa aquello que se ha lanzado conjuntamente. 

No obstante, el significado más común de símbolo viene a ser una contraseña o santo y seña dicha o escrita en la que un individuo dice o muestra una frase escrita y el otro responde con otra frase y/o la acción pertinente. Cuando las dos partes se cumplían (la frase dicha o escrita y la frase o la acción adecuada con la que se respondía) los dos participantes reconocían entonces su compromiso o deuda mutua. En el libro VI de Historia, escrito por Heródoto de Halicarnaso, se mienta símbolo en este sentido: 

Hechos, pues, tales discursos y sacadas conmigo estas cuentas, me resolví a vender la mitad de todos mis haberes y a depositar en su poder la suma que de ellos sacase, bien persuadido de que en tus manos estaría todo salvo y seguro. Allí tienes, pues, ese dinero; tómalo juntamente con el símbolo (σύμβολον) que aquí ves; guárdalo, y al que te lo pida presentándote esa contraseña (σύμβολον); me harás el gusto de entregárselo. Estas razones pasaron con el forastero de Mileto, y Glauco, en consecuencia, se encargó del depósito bajo la palabra de devolverlo. Pasado mucho tiempo, los hijos del Milesio que había hecho el depósito, venidos a Esparta y avistados con Glauco, pedían su dinero presentándole la consabida contraseña (σύμβολον)''. 

Lo contrario de simbólico es la voz griega diabólico (diabólicos) διαβολικός. A su vez, diabólico viene del griego διάβολος (diábolos). Diábolos, διάβολος está formada de διά (dia = a través de) y βάλλειν (ballein = tirar, arrojar). Significa literalmente el que lanza algo a través o entre otros, de ahí el que separa o divide. Para Aristóteles diábolos es quien separa a los hombres con mentiras o calumnias, el maledicente o calumniador. O sea, el que divide a los hombres creando odio, cólera o envidia. Diábolos en castellano nos da la palabra diablo. La palabra diablo nos llega del latín diabŏlus, que aparece por primera vez en Tertuliano entre finales del s. II e inicios del s. III d.C. No obstante, el concepto de diablo como ángel caído expulsado por Dios es una creación del cristianismo. A los padres de la Iglesia de los siglos Il, III y IV d. C., les encantó esta palabra griega para denominar a su espíritu del mal, y la adoptaron en sus traducciones de textos sacros y en su uso. Así pues, consideraban que "el Maligno" tiene como misión separar y desunir del buen camino a los fieles cristianos lanzando sus tentaciones, y que en el juicio final actuará como acusador, calumniador o detractor del género humano.

ASEBEIA

 

Asebeia es la transcripción del término griego ασέβεια (compuesto de alfa privativa y σέβας, sébas = cosa sagrada) literalmente resultaría entonces repudio o negación de lo sagrado. No obstante se traduce por impiedad. 

      La asebeia, en la Atenas de Sócrates, era un delito castigado con el destierro o con la muerte. Muchos ilustres filósofos griegos fueron acusados de asebeia (Anaxágoras, Sócrates, Protágoras o Diágoras). 

     No hay que confundir la asebeia o impiedad con el ateísmo. Éste no se refiere a la negación (o privación) de la piedad, sino a la privación o negación de Dios (o de los dioses). Pero la asebeia no es necesariamente ateísmo; el deísta puede ser impío pero no es ateo, y el ateísmo no implica la asebeia (un ateo ontológico que niega al Dios monoteísta puede ser piadoso con los dioses del panteón politeísta). 

      La impiedad entendida en un sentido amplio, esto es, como irreligiosidad, caracteriza al racionalismo filosófico por ser éste incompatible con la aceptación de verdades alcanzadas desde fuentes praeterracionales como la fe o la revelación.

Fuente: Enciclopedia Symploké

APONIA

Aponia (en griego antiguo: ἀπονία) significa ausencia de dolor o sin dolor. El término es utilizado por los filósofos epicúreos. El objetivo de la vida humana es la felicidad, y la felicidad se identificaba con el placer o la ausencia de dolor físico y mental. Para alcanzar el placer era entonces necesaria la aponia, la supresión de todo dolor físico, y la ataraxia, la eliminación de las perturbaciones mentales.

ENTELEQUIA

La palabra viene del griego ἐντελέχεια, que en la transcripción latina se convierte en entelecheia. El término griego está  compuesto por  ἐντελης (enteles), 'perfección' y ἔχω (echo) , 'tener'. A su vez Ἐντεληές estaría formado por ἐν, (en) que podríamos entender como 'dentro de' o también 'dedicado a', y τελέω o τελεῶ, (teleo) que podemos traducir como 'finalizar o completar'.

Con estas pistas etimológicas podemos aventurarnos a traducir el término como aquello que encierra dentro de sí la semilla de su propia perfección o aquello que tiene el fin en sí mismo.

El término es utilizado por Aristóteles en su metafísica. Para Aristóteles la entelecheia es el estado opuesto a la energeia, es decir, lo opuesto a acto. De modo que entelecheia es en cierto sentido potencia. No obstante, no toda potencia es entelecheia. Aristóteles distingue entre potencia activa y potencia pasiva. Solo las cosas naturales tienen potencia activa. La semilla es un árbol en potencia activa mientras que la mesa verde es un mesa azul en potencia pasiva. Es decir, la semilla puede desarrollarse desde sí misma y convertirse en un árbol y la mesa verde puede recibir desde fuera el color azul si alguien la pinta. Solo la potencia activa es entelecheia. Decimos entonces que el árbol es entelecheia de la semilla. Ahora bien, la  potencia activa o entelecheia es también lo que Aristóteles denomina naturaleza. La naturaleza es tanto el impulso o fuerza que lleva al objeto a alcanzar su fin y su forma definitiva, como la propia forma, fin, bien o perfección del objeto. A veces Aristóteles identifica potencia activa, entelecheia y naturaleza con carencia o privación.

ERÍSTICA

Erística, del griego "eristiké" ἐριστική, está relacionado con "Eris" Ἒρις, que es la diosa de la discordia. Eris era hermana de Ares, el dios de la guerra, y una de las cuatro hijas de Zeus y Hera. En la mitología griega, Eris era impopular entre los otros dioses, y era rechazada con frecuencia por ellos. Normalmente, esto desataba su terrible ira.

El ejemplo más claro de este carácter iracundo de Eris se encuentra en el mito que habla de la boda de las deidades Peleo y Tetis. Eris no fue invitada a la boda, pero ella se presentó de todos modos. Cuando se le negó la entrada, Eris, furiosa, arrojó una manzana de oro a las diosas reunidas que contenía la siguiente inscripción: "Para la más bella". Esto dio lugar a la discordia entre las tres diosas que reclamaban la manzana. Al final, ninguna de las diosas obtuvo la manzana de oro, ya que terminó en las manos de Paris, el hijo mortal del rey de Troya. París finalmente le dio la manzana a la diosa Afrodita a cambio de su promesa de entregarle a él la mujer más hermosa del mundo, Helena de Troya, lo que finalmente dio lugar a la Guerra de Troya. 

La diferencia entre Ares, dios de la guerra, y Eris, su hermana discordia, es que Eris parecía disfrutar con el conflicto y se asociaba a menudo con características como la rivalidad, los celos y la ira. Los antiguos griegos creían que Eris perseguía los campos de batalla y que gozaba con la muerte y el sufrimiento humanos. Homero describe a Eris durante la guerra de Troya en un pasaje particularmente horrible en "La Ilíada", arrastrando un cadáver tomado de los pies a través de la carnicería del campo de batalla y con la ropa manchada de sangre. 

En filosofía Eristica, del griego "eristiké" ἐριστική (aficionado a la discusión), se asocia al método utilizado en los debates por quienes, independientemente de la verdad o falsedad de la tesis mantenida, se proponen como único objetivo la victoria en la discusión, recurriendo a la argumentación sutil y a los elementos de retórica a su alcance. Platón utiliza el término despectivamente para referirse al método de los sofistas, y lo opone a la dialéctica, el verdadero arte de la investigación y del diálogo que busca el conocimiento de la verdad.

PROGRESO

La palabra "progreso" viene del término latino progressus. En un sentido genérico indica avance o avanzar hacia delante, pues progressus está formado por el prefijo pro- (hacia delante) y el verbo gressus (ir o marchar). No obstante la raíz de gressus es gradus que podemos traducir como peldaño. De hecho las gradas en un estadio son una especie de escalera donde cada nivel se asemejaría a un escalón. Siendo así,  una traducción más afín a la etimología de progreso sería un avanzar a la vez hacia delante y hacia arriba, superando distintos niveles o peldaños. Progresar sería entonces subir una escalera. 

Es en el siglo XVIII cuando se empieza a gestar el concepto de progreso. En el seno de la Ilustración, junto a los anhelos enciclopedistas y a las alabanzas de la razón. Frente a la fe y a la tradición, oscuridades arcanas, la luz del conocimiento, única linterna capaz de alumbrar un futuro mejor. La idea decimonónica de progreso indica que la humanidad tiende siempre a lo mejor gracias a la razón. Esta mejoría se evidenciaría tanto en la ciencia y en la técnica como en la moral. Pero en el siglo XX, tras dos guerras mundiales, pocos son ya optimistas en relación con el progreso. Para la Escuela de Frankfurt los avances técnicos van siempre unidos a una negación del pensamiento crítico. De manera que el progreso, aun en el caso de que nos pudiese dar de comer a todos, nos convertiría inevitablemente en esclavos. Los pensadores decimonónicos pensaban ingenuamente que el progreso en el conocimiento y en la técnica era prácticamente inseparable de la mejora social y ética. Muchos pensadores de la segunda mitad del siglo XX consideran lo contrario, que el progreso conlleva, ineludiblemente, un empeoramiento social y ético. De manera que la única forma aceptable de ser progresista en el siglo XXI es confiar en los avances de la ciencia y de la técnica, pero manteniendo una vigilancia constante en su desarrollo y aplicación. Siendo entonces conscientes de que el desarrollo de la razón especulativa o la razón instrumental, que nos permite la técnica, no conlleva un desarrollo de la razón práctica, que reflexiona sobre la justicia y la felicidad. Por lo tanto, es necesario diferenciar. El avance científico y técnico aisladamente genera, en el mejor de los casos, desarrollo. Y sólo cuando este desarrollo repercute positivamente en el conjunto de la sociedad se puede hablar de progreso.

PRIVILEGIO

La palabra "privilegio" proviene del latín privilegium, compuesta por privus del verbo privare (privado, particular, de uno mismo), legio que viene de legalis (relativo a la ley) y del sufijo -ium (-io, indica relación). De modo que el significado vendría a ser ley privada para una persona o un grupo de personas. En lenguaje jurídico privilegium es una ley que afecta a un sector particular de ciudadanos o algún particular en concreto, constituyendo así una diferencia de trato legal con el resto. En ese sentido la ley romana ya prohíbe, que sepamos desde el 450 a.C., que no se puedan proponer para su aprobación en asambleas privilegia. Tal prohibición aparece en las Leyes de las XII Tablas, IX, 1, con la expresión: privilegia ne inrogantur : "No se han de proponer leyes dirigidas a personas o sectores particulares". Es el primer reconocimiento escrito en Roma del principio de que la ley ha de ser igual para todos.

Hoy en día el término privilegio se usa también más allá de su significado legal. Decimos que es un privilegio cuando una persona o institución da un beneficio o concesión particular a otra persona o grupo sin haber hecho méritos objetivos para ello.

COSMOPOLITA

La palabra cosmopolita viene del griego κοσμοπολίτης,. A su vez, la voz griega κοσμοπολίτης está compuesta con κόσμος (kósmos): mundo, universo, orden, y πολίτης (polites): ciudadano. De modo que el término viene a significar ciudadano del mundo. 

PARRESIA

La palabra parresia es la transcripción del término griego παρρησία, y deriva de pan (παν), que significa todo, y rhésis (ρησις / ρημα), que se puede traducir como discurso o locución. De modo que la palabra significa literalmente «decirlo todo». No obstante, los antiguos griegos la utilizaban para referirse a un «hablar libremente», «hablar atrevidamente», «hablar con franqueza»  o simplemente para indicar «atrevimiento», pues es obvio que decir la verdad sin rodeos y con claridad puede ser a veces peligroso y hasta revolucionario. La parresia era considerada una virtud por los antiguos filósofos cínicos.

Acosenjable para ilustrar la relación de la parresia con los cínicos el video de Darin McNabb sobre los cínicos.

PHILOPSICHIA

La palabra φιλοΨυχια (philopsychia) viene del griego φιλος (philos = amor) y Ψυχη (psyche = alma). La palabra psyche es una traducción tradicional aunque errónea de la palabra psuche (el aliento de vida). Filopsiquia significaría literalmente amor al alma o al aliento vital. No obstante, se traduce como amor a la vida, pero unido a cierta pusilanimidad. Generalmente este amor a la vida es atribuido a los sirvientes y esclavos como un rasgo denigrante que los diferencia de los libres. Para los griegos era considerado un vicio. El término es referido por Hannah Arendt cuando habla de la política en la antigua Grecia. En su obra “Qué es la política” afirma:

“Por lo tanto sólo era libre quien estaba dispuesto a arriesgar la vida; no lo era y tenía un alma esclava quien se aferraba a la vida con un amor demasiado grande –un vicio para el que la lengua griega tenía una palabra específica: philopsichia-.

Esta convicción de que sólo puede ser libre quien esté dispuesto a arriesgar su vida jamás ha desaparecido del todo de nuestra conciencia; y lo mismo hay que decir del vínculo de lo político con el peligro y el atrevimiento en general. La valentía es la primera de todas las virtudes políticas...”

PAGANO

Pagano  viene del término latino paganus, que significa originariamente habitante de un pagus, es decir, de una aldea o comarca rural. Sin embargo, pagano vino a significar "no cristiano"; y de una manera específica, "persona vinculada a las creencias del mundo clásico grecorromano". ¿Cuándo y cómo se produjo este cambio? 

En el periodo comprendido entre el emperador Constantino y el emperador Teodosio, a lo largo del s. IV, es cuando se acuña el actual significado del término. Constantino accede al poder del Imperio de Occidente tras la derrota de su rival Majencio en la batalla del puente Milvio, en 312. Tras una serie de circunstancias accede también a ser emperador de Oriente, reunificando en su persona de nuevo el poder sobre todo el Imperio (posteriormente, sería de nuevo dividido). Constantino muere en el 337. Constantino, que políticamente se apoyó en gran medida en los cristianos, convocó y presidió el concilio de Nicea (el primero ecuménico), con objeto de unificar y definir el dogma entre los innumerables grupos cristianos. Sin embargo, aunque impulsó el cristianismo y lo protegió, no lo hizo religión oficial del Imperio. Constantino, hijo de un padre mitraísta y de una madre cristiana, fue seguidor del culto al Sol Invicto (una derivación particular del culto de Mitra), aunque sus biógrafos cristianos trasmiten la tradición de que se convirtió al cristianismo en su lecho de muerte. Posteriormente, el cristianismo se adoptó como forma religiosa de la familia imperial. Sin embargo, sólo con Teodosio, emperador que se propuso erradicar las otras religiones vivas, el cristianismo se convirtió en religión única y se destruyeron progresivamente las otras variantes religiosas del imperio (tanto la religión tradicional de los dioses grecorromanos, como los innumerables cultos mistéricos), mediante el decreto de prohibición de todos los cultos excepto el cristiano (decreto del 391). 

EUTIMIA, DISTIMIA Y ATIMIA

Eutimia (εúθυμία), distimia (δυσθυμία) y atimia (αθυμία) son términos de origen griego que están semánticamente relacionados. Los tres contienen la palabra timia (θυμία). Timia procede de timos (thimōs), que se puede traducir por ánimo. Los tres prefijos que dan lugar a las palabras citadas son eu (εú), dis (δυσ) y a (α). Eu indica bien o bueno, dis es un prefijo que suele indicar malo y suele tener un significado similar a la partícula negativa a (α), que suele significar sin o simplemente, no. De modo que los tres términos nos indican algo sobre nuestro estado de ánimo: eutimia, un buen estado de ánimo; mientras que distimia y atimia apuntan más bien a un estado de ánimo malo o bajo.

MAGISTERIO Y MINISTERIO

Magisterio y ministerio son dos términos etimológicamente emparentados y, en su origen, contrapuestos. Derivan de los vocablos latinos magister y minister, respectivamente.

Magister deriva de magis que significa más. Y minister deriva de minus, que significa menos. Tanto magister como minister tienen el sufijo –ter que indica comparación entre dos. El sufijo –ter podemos verlo en otras palabras latinas, como alter,  que significa "el otro". Esto es, entre dos, no éste, sino el otro. También en neuter que significa “neutro”, y etimológicamente deberíamos entender como, al considerar dos elementos, no éste ni el otro, sino un tercero. Neuter fue empleado luego por los gramáticos romanos para designar al género gramatical inanimado, que para ellos no era "ni lo uno ni lo otro", es decir, ni masculino ni femenino. 

De modo que magister podría traducirse como el más sabio, hábil o capacitado de los dos y que, precisamente por eso, se ha de ocupar de lo más importante. Y, consecuentemente, minister sería el menos sabio, hábil o capacitado de los dos y que, por esa razón, se habrá de ocupar de lo menos importante.  Esto es, el minister está  o debe estar al servicio del magister. De modo que los romanos lo tenían claro, el ministro debe estar al servicio del maestro. ¡Cuánto han cambiado las cosas!, ¿verdad? No obstante, hay que decir que magister no designa normalmente en latín al maestro de escuela ni al esclavo que algunas familias pudientes solían tener para completar la instrucción del niño en casa. Al maestro de la escuela elemental pública se le suele llamar litterator y los esclavos instructores eran los paedagogus. 

Magister designa en latín sobre todo al que ha alcanzado el más alto grado de conocimiento y competencia en su campo o profesión, y por eso podría dar lecciones de ello. Así el magister equitum, lugarteniente de caballería en el ejército, era un cargo especial que se nombraba por la pericia y experiencia del designado.

Fuente principal etimologías Chile

POLIMATÍA

Polimatía viene del griego polymathēs (πολυμαθής). La palabra se compone de Poly  (πολυ), varios o muchos, y  mathēs (μαθής) que deriva del verbo mantháno (μανθάνω), entender o conocer. La polimatía se refiere entonces a los hombres que saben de muchas cosas y se suele contraponer al especialista que solo sabe de una. La polimatía se suele relacionar con el hombre renacentista que tiene grandes conocimientos sobre muchos temas. 

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TROPO

Del latín "tropus" que traduce, a su vez, el griego τρόπος "trópos" (etimológicamente, vuelta, manera, melodía). La palabra griega viene de la raíz indoeuropea *trep- (girar, voltear). El término tiene un doble significado, según se aplique al campo de la gnoseología o la retórica.
      En la filosofía antigua el término "tropos" fue utilizado por los filósofos escépticos refiriéndose con él a los modos de argumentación que ponen de manifiesto la imposibilidad del conocimiento y, por consiguiente, la necesidad de suspender el asentimiento en el juicio. Los cambios y modificaciones a que están sujetos nuestros juicios fueron recogidos en los diez tropos atribuidos a Enesidemo de Cnosos en su obra "Esbozo del pirronismo" en los que se resumen los principales argumentos utilizados por los escépticos en la antigüedad para demostrar la inconsistencia de las tesis defendidas por los filósofos dogmáticos (todos aquellos que defendían alguna doctrina): el de según la diversidad de los animales, el de según la diferencia entre los hombres, el de según las diferentes constituciones de los sentidos, el de según las circunstancias, el de según las posiciones, distancias y lugares, el de según las interferencias, el de según las cantidades y composiciones de los objetos, el de a partir del con relación a algo, el de según los sucesos frecuentes o los raros, y el de según las formas de pensar, costumbres, leyes, creencias míticas y opiniones dogmáticas. Posteriormente Sexto Empírico los redujo a tres: el que se basa en el sujeto que juzga, el que se basa en el objeto que se juzga y el que se basa en ambos. A su vez estos tres se retrotraen al de "con relación a algo", que es el más general.
      En el ámbito de la retórica, se denomina tropo a la figura retórica que consiste en utilizar las palabras con un significado distinto al que propiamente les corresponde, pero con el que se puede establecer alguna conexión, semejanza o concordancia. En este sentido, los principales tropos son la metonimia y la metáfora.

MÉTODO

La palabra "método" viene del latín methodus, y éste del griego μέθοδος, que proviene de dos palabras griegas: Meta (μετα) que significa más allá, y Hodos (ὁδός) que significa camino. Literalmente método podría traducirse como "el camino a seguir para ir más allá". 

     En filosofía la palabra método viene a significar procedimiento adecuado para alcanzar conocimiento seguro. La reflexión sobre el método estaría englobada en la rama de la filosofía que llamamos epistemología, que adquiere especial importancia en el Renacimiento. Los tres grandes métodos de conocimiento son el método empirista o inductivo expresado por Francis Bacon en su obra “Novum organum”, el método racionalista deductivo expresado por Descartes en “El discurso del método” y el método hipotético deductivo que Galilieo utiliza en la nueva física. En el siglo XVIII el método de Galileo se convierte en el método por excelencia de las ciencias naturales o positivas.

ATIMIA

La palabra atimia viene del término griego ἀτιμία, que a su vez deriva de τιμή, timế, "honor". Al estar precedido de una α privativa viene a negar o desprestigiar el término posterior. De modo que atimia se puede entonces traducir como deshonor. 

En la antigua democracia ateniense la atimia es una privación total o parcial de los derechos ciudadanos. Aquél que se convierte en átimos (griego antiguo ἄτιμος), no puede asistir a la Asamblea, ejercer las funciones de jurado en la Heliea ni intentar acciones judiciales ante los tribunales. En cambio, conserva el estatus de astós griego antiguo, ἀστός, es decir ciudadano de estirpe. Puede, por tanto, transmitir la ciudadanía a sus hijos. 

Excluir a un ciudadano de la asamblea es una forma eficaz de poner fin a su ambición política y la incapacidad de recurrir a la justicia para defenderse contra sus adversarios le pone en una posición social muy difícil. En un nivel más práctico, la atimia significa la pérdida del pequeño ingreso que reciben los jueces por su trabajo o que se percibe por asistir a las asambleas, lo que puede ser grave en el caso de los que están incapacitados para trabajar. La pérdida de tal actividad política tiene además, sin duda, un impacto psicológico importante. 

DEMIURGO

La palabra demiurgo viene del griego δημιουργός, compuesto de δήμιος (dēmios), público, popular, perteneciente al pueblo y ἒργον (ergon), trabajo, propiamente ”el que trabaja para el público”. Entonces, el demiurgo era alguien que trabajaba para el pueblo, o sea, para los demás (no para sí mismo). Dicho en otros términos, el demiurgo es el artesano, el que vive de la creación de cosas materiales en vez de cultivar la tierra, apacentar el ganado o pescar en el mar (todas actividades que en una economía primitiva, anterior al comercio, se desarrollan "para uno mismo", por así decirlo, porque lo cultivado, lo apacentado o lo pescado se come, y lo manufacturado no). 

     Platón utiliza la palabra en dos sentidos. A la vez que excluye a los artistas incluye a los demiurgos, es decir, a los artesanos, dentro del proyecto de Ciudad Ideal que promueve en la "República". Pero en su obra Timeo, Platón usa la palabra "demiurgo" también para referirse al supremo artesano que no creó el mundo sino que, a partir de la materia eterna, ordenó el caos primordial y lo transformó en el mundo conocido, del mismo modo que un artesano modela sus vasijas.

GRAPHE PARA NOMON

La graphè para nomon  es la trascripción griega de ἡ γραφή παρά νόμων. La graphè  o γραφή es la acción de la justicia pública en oposición a la dike o δίκη que es la acción de la justicia privada. La graphè para nomon es literalmente una acción pública que busca defender las leyes si se estimaba que las leyes fundamentales de la ciudad eran infringidas o puestas en peligro. De este modo todos los ciudadanos tenían la posibilidad de solicitar la abrogación de un decreto o de una ley en el momento de su proposición y durante el año que seguía a su adopción. De prosperar la acción, el autor y también el epístata que presidía la Asamblea el día de la votación de la ley o norma cuestionada, eran perseguidos y condenados a graves sanciones. La graphè para nomon intentaba proteger la democracia de los excesos de la mayoría soberana o de un hábil y demagogo orador y evitar así una tiranía de la mayoría o una explícita demagogia. Este riesgo fue claramente percibido siglos después en los gobiernos representativas por Tocqueville. La graphè para nomon  en cierto sentido venía a sustituir al ostracismo, desaparecido en 417 a. C.

EISANGELIA

Eisangelia es la trascripción del término griego εἰσαγγελία y significa literalmente anuncio. En la democracia ateniense es la denuncia pública que un ciudadano o un magistrado hace de una acción política o de un presunto delito que lesionaba los intereses de la ciudad, como una corrupción o un complot. La denuncia se hacía ante la Ekklesia. Si la Ekklesia decidía seguir con la acusación por una mayoría de votos, el dossier era llevado a la Boulé que redactaba entonces un probouleuma (προβούλευμα) para definir precisamente el delito y proponer la sanción. La Ekklesia decidía entonces juzgar ella misma el asunto (con alegatos dirigidos al pueblo) o de llevarla ante la Heliea (en este caso los alegatos se dirigían a los jueces).