tag:blogger.com,1999:blog-52099776968269040212024-02-20T21:46:17.584+01:00ETIMOLOGÍAS FILOSÓFICASγηράσκω δ'αἰεὶ πολλὰ διδασκομένηJesús Palomar Vozmedianohttp://www.blogger.com/profile/12804953397486015814noreply@blogger.comBlogger112125tag:blogger.com,1999:blog-5209977696826904021.post-57887157907629518932016-11-16T21:12:00.001+01:002016-11-16T21:13:19.098+01:00SIMBÓLICO Y DIABÓLICO<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;">La palabra <i>simbólico</i> viene del griego symbolikos, y ésta de símbolo, del griego σύμβολον (symbolon). Symbolon deriva del verbo συμβάλλειν, que esta compuesta de συμ (sim) que viene a significar juntamente, juntar o volver a unir, y βάλλειν (ballein), que podemos traducir como lanzar, arrojar o tirar. Así ocurre por ejemplo con el término discóbolo, o sea, el que lanza el disco. Símbolo significa entonces literalmente lanzar conjuntamente; lanzar, y al lanzar, reunir o volver a unir. En definitiva, si le echamos algo de imaginación, lanzar o tirar algo (incompleto) con la fortuna de que se reúna con las partes que le faltan (para llegar a estar completo). En El Banquete Platón pone en boca de Aristófanes el famoso mito en el que se explica el amor sexual (eros) como anhelo de encontrar la mitad que nos falta. Lo que hoy solemos llamar nuestra media naranja. Allí Platón utiliza el término símbolo de un modo muy coherente con este planteamiento: </span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;"> <i> </i></span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;"><i>Por tanto, cada uno de nosotros es un símbolo de hombre, al haber quedado seccionado en dos de uno solo, como los lenguados. Por esta razón, precisamente, cada uno está buscando siempre su propio símbolo. En consecuencia, cuantos hombres son sección de aquél ser de sexo común que entonces se llamaba andrógino son aficionados a las mujeres, y pertenece también a este género la mayoría de los adúlteros; y proceden también de él cuantas mujeres, a su vez, son aficionadas a los hombres y adúlteras.
</i> </span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;">Sin embargo parece ser que originariamente símbolo era un objeto partido en dos del que dos personas conservaban cada uno una mitad. Al unirse las dos partes se hacía explícito un nuevo sentido que podía ser un poder extraordinario, una relación de parentesco entre los portadores o cualquier otro acontecimiento hasta ese momento oculto y anhelado. En literatura fantástica este objeto suele ser un anillo, una medalla o una moneda. En su obra La edad del espíritu, el filósofo Eugenio Trías define símbolo de la siguiente manera: </span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;"><i>Símbolo era, en su origen, una contraseña: una moneda o medalla partida que se entregaba como prenda de amistad o de alianza. El donante quedaba en posesión de una de las partes. El receptor disponía sólo de una mitad, que en el futuro podía aducir como prueba de alianza con sólo hacer encajar su parte con la que poseía el donante: En ese caso se arrojaban las dos partes a la vez, con el fin de ver si encajaban. De ahí la expresión sým-bolom, que significa aquello que se ha lanzado conjuntamente.</i> </span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;">No obstante, el significado más común de símbolo viene a ser una contraseña o santo y seña dicha o escrita en la que un individuo dice o muestra una frase escrita y el otro responde con otra frase y/o la acción pertinente. Cuando las dos partes se cumplían (la frase dicha o escrita y la frase o la acción adecuada con la que se respondía) los dos participantes reconocían entonces su compromiso o deuda mutua. En el libro VI de Historia, escrito por Heródoto de Halicarnaso, se mienta símbolo en este sentido: </span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;"><i>Hechos, pues, tales discursos y sacadas conmigo estas cuentas, me resolví a vender la mitad de todos mis haberes y a depositar en su poder la suma que de ellos sacase, bien persuadido de que en tus manos estaría todo salvo y seguro. Allí tienes, pues, ese dinero; tómalo juntamente con el símbolo (σύμβολον) que aquí ves; guárdalo, y al que te lo pida presentándote esa contraseña (σύμβολον); me harás el gusto de entregárselo. Estas razones pasaron con el forastero de Mileto, y Glauco, en consecuencia, se encargó del depósito bajo la palabra de devolverlo. Pasado mucho tiempo, los hijos del Milesio que había hecho el depósito, venidos a Esparta y avistados con Glauco, pedían su dinero presentándole la consabida contraseña (σύμβολον)''. </i></span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: "georgia" , "times new roman" , serif;">Lo contrario de simbólico es la voz griega diabólico (diabólicos) διαβολικός. A su vez, diabólico viene del griego διάβολος (diábolos). Diábolos, διάβολος está formada de διά (dia = a través de) y βάλλειν (ballein = tirar, arrojar). Significa literalmente el que lanza algo a través o entre otros, de ahí el que separa o divide. Para Aristóteles diábolos es quien separa a los hombres con mentiras o calumnias, el maledicente o calumniador. O sea, el que divide a los hombres creando odio, cólera o envidia.
Diábolos en castellano nos da la palabra diablo. La palabra diablo nos llega del latín diabŏlus, que aparece por primera vez en Tertuliano entre finales del s. II e inicios del s. III d.C. No obstante, el concepto de diablo como ángel caído expulsado por Dios es una creación del cristianismo. A los padres de la Iglesia de los siglos Il, III y IV d. C., les encantó esta palabra griega para denominar a su espíritu del mal, y la adoptaron en sus traducciones de textos sacros y en su uso. Así pues, consideraban que "el Maligno" tiene como misión separar y desunir del buen camino a los fieles cristianos lanzando sus tentaciones, y que en el juicio final actuará como acusador, calumniador o detractor del género humano.
</span></span></div>
Jesús Palomar Vozmedianohttp://www.blogger.com/profile/12804953397486015814noreply@blogger.com8tag:blogger.com,1999:blog-5209977696826904021.post-51055781571320278642015-12-30T19:13:00.002+01:002015-12-30T19:13:48.941+01:00ASEBEIA <!--[if gte mso 9]><xml>
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<br />
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Georgia,"Times New Roman",serif;"><span>Asebeia es la transcripción del término griego ασέβεια (compuesto
de alfa privativa y σέβας, <i>sébas</i> = cosa sagrada) literalmente resultaría entonces repudio o negación de lo sagrado. No obstante se traduce por
impiedad. </span></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Georgia,"Times New Roman",serif;"><span> La asebeia, en la Atenas de Sócrates, era un delito castigado con el
destierro o con la muerte. Muchos ilustres filósofos griegos fueron acusados de
asebeia (Anaxágoras, Sócrates, Protágoras o Diágoras).</span></span></span><span style="font-size: large;"><span style="font-family: Georgia,"Times New Roman",serif;"></span></span><span style="font-size: large;"><span style="font-family: Georgia,"Times New Roman",serif;"><span> </span></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Georgia,"Times New Roman",serif;"><span> No hay que confundir la asebeia o impiedad con el ateísmo. Éste no se refiere a la negación (o privación) de la piedad, sino a la
privación o negación de Dios (o de los dioses).</span></span></span><span style="font-size: large;"><span style="font-family: Georgia,"Times New Roman",serif;"></span></span><span style="font-size: large;"><span style="font-family: Georgia,"Times New Roman",serif;"><span> Pero la asebeia no es necesariamente ateísmo; el
deísta puede ser impío pero no es ateo, y el ateísmo no implica la asebeia (un ateo
ontológico que niega al Dios monoteísta puede ser piadoso con los dioses del
panteón politeísta).</span></span></span><span style="font-size: large;"><span style="font-family: Georgia,"Times New Roman",serif;"><span> </span></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Georgia,"Times New Roman",serif;"><span> La impiedad entendida en un sentido amplio, esto
es, como irreligiosidad, caracteriza al racionalismo filosófico por ser éste
incompatible con la aceptación de verdades alcanzadas desde fuentes praeterracionales
como la fe o la revelación</span><span>. </span></span></span></div>
<br />
Fuente:<a href="http://symploke.trujaman.org/index.php?title=Asebeia"> Enciclopedia Symploké</a>Jesús Palomar Vozmedianohttp://www.blogger.com/profile/12804953397486015814noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5209977696826904021.post-25615087649831621282015-12-11T20:03:00.000+01:002015-12-11T20:03:13.447+01:00APONIA<div style="text-align: justify;">
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</xml><![endif]--><span style="font-size: large;"><span style="font-family: Georgia,"Times New Roman",serif;"><span>Aponia (en griego antiguo: ἀπονία) significa
ausencia de dolor o sin dolor. El término es utilizado por los filósofos
epicúreos. El objetivo de la vida humana es la felicidad, y la felicidad se
identificaba con el placer o la ausencia de dolor físico y mental. Para
alcanzar el placer era entonces necesaria la aponia, la supresión de todo dolor
físico, y la ataraxia, la eliminación de las perturbaciones mentales. </span></span></span></div>
Jesús Palomar Vozmedianohttp://www.blogger.com/profile/12804953397486015814noreply@blogger.com9tag:blogger.com,1999:blog-5209977696826904021.post-40287854259071587202015-11-10T22:27:00.001+01:002015-11-10T22:27:23.482+01:00ENTELEQUIA<!--[if gte mso 9]><xml>
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<br />
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Georgia,"Times New Roman",serif;">La
palabra viene del griego ἐντελέχεια, que en la transcripción latina se
convierte en <i>entelecheia</i>. El término griego está<span> </span>compuesto por<span> </span>ἐντελης (enteles), 'perfección' y ἔχω (echo) , 'tener'. A su vez
Ἐντεληές estaría formado por ἐν, (en) que podríamos entender como 'dentro de' o
también 'dedicado a', y τελέω o τελεῶ, (teleo) que podemos traducir como
'finalizar o completar'. </span></span></div>
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Georgia,"Times New Roman",serif;">
</span></span><div class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Georgia,"Times New Roman",serif;">Con estas pistas etimológicas
podemos aventurarnos a traducir el término como aquello que encierra <i>dentro
de sí</i> la semilla de su propia <i>perfección o </i>aquello que <i>tiene</i> <i>el
fin en sí mismo.</i></span></span></div>
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Georgia,"Times New Roman",serif;">
</span></span><div class="MsoNormal" style="text-align: justify; text-indent: 35.4pt;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Georgia,"Times New Roman",serif;">El término es utilizado por
Aristóteles en su metafísica. Para Aristóteles la <i>entelecheia</i> es el
estado opuesto a la <i>energeia</i>, es decir, lo opuesto a acto. De modo que
entelecheia es en cierto sentido potencia. No obstante, no toda potencia es
entelecheia. Aristóteles distingue entre potencia activa y potencia pasiva. Solo
las cosas naturales tienen potencia activa. La semilla es un árbol en potencia
activa mientras que la mesa verde es un mesa azul en potencia pasiva. Es decir,
la semilla puede desarrollarse desde sí misma y convertirse en un árbol y la
mesa verde puede recibir desde fuera el color azul si alguien la pinta. Solo la
potencia activa es entelecheia. Decimos entonces que el árbol es entelecheia de
la semilla. Ahora bien, la<span> </span>potencia
activa o entelecheia es también lo que Aristóteles denomina naturaleza. La
naturaleza es tanto el impulso o fuerza que lleva al objeto a alcanzar su fin y
su forma definitiva, como la propia forma, fin, bien o perfección del objeto. A
veces Aristóteles identifica potencia activa, entelecheia y naturaleza con
carencia o privación.</span></span></div>
Jesús Palomar Vozmedianohttp://www.blogger.com/profile/12804953397486015814noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5209977696826904021.post-58029849391416624622015-02-01T16:09:00.000+01:002015-02-01T16:09:00.003+01:00ERÍSTICA<!--[if gte mso 9]><xml>
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<br />
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Georgia,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: 14pt;">Erística, del
griego "eristiké" <span class="st">ἐριστική,</span> está relacionado
con "Eris" Ἒρις, que es la diosa de la discordia. Eris era hermana de
Ares, el dios de la guerra, y una de las cuatro hijas de Zeus y Hera. En la
mitología griega, Eris era impopular entre los otros dioses, y era rechazada
con frecuencia por ellos. Normalmente, esto desataba su terrible ira.</span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Georgia,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: 14pt;">El ejemplo
más claro de este carácter iracundo de Eris se encuentra en el mito que habla
de la boda de las deidades Peleo y Tetis. Eris no fue invitada a la boda, pero
ella se presentó de todos modos. Cuando se le negó la <span class="ilad">entrada</span>,
Eris, furiosa, arrojó una manzana de oro a las diosas reunidas que contenía la
siguiente inscripción: "Para la más bella". Esto dio lugar a la
discordia entre las tres diosas que reclamaban la manzana. Al final, ninguna de
las diosas obtuvo la manzana de oro, ya que terminó en las manos de Paris, el
hijo mortal del rey de Troya. París finalmente le dio la manzana a la <span class="ilad">diosa Afrodita</span> a cambio de su promesa de entregarle a él la
mujer más hermosa del mundo, Helena de Troya, lo que finalmente dio lugar a la
Guerra de Troya. </span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Georgia,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: 14pt;">La diferencia entre Ares, dios de la guerra, y Eris, su
hermana discordia, es que Eris parecía disfrutar con el conflicto y se asociaba
a menudo con características como la rivalidad, los celos y la ira. Los
antiguos griegos creían que Eris perseguía los campos de batalla y que gozaba
con la muerte y el sufrimiento humanos. Homero describe a Eris durante la
guerra de Troya en un pasaje particularmente horrible en "La Ilíada",
arrastrando un cadáver tomado de los pies a través de la carnicería del campo
de batalla y con la ropa manchada de sangre. </span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Georgia,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: 14pt;">En filosofía Eristica, del griego
"eristiké" <span class="st">ἐριστική</span> (aficionado a la
discusión), se asocia al método utilizado en los debates por quienes,
independientemente de la verdad o falsedad de la tesis mantenida, se proponen
como único objetivo la victoria en la discusión, recurriendo a la argumentación
sutil y a los elementos de retórica a su alcance. Platón utiliza el término
despectivamente para referirse al método de los sofistas, y lo opone a la
dialéctica, el verdadero arte de la investigación y del diálogo que busca el
conocimiento de la verdad.</span></span></div>
Jesús Palomar Vozmedianohttp://www.blogger.com/profile/12804953397486015814noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5209977696826904021.post-75134608370135039952014-10-17T20:55:00.000+02:002014-10-17T20:55:58.363+02:00PROGRESO<div style="text-align: justify;">
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</xml><![endif]--><span style="font-size: large;"><span style="font-family: Georgia,"Times New Roman",serif;">La palabra "progreso" viene del término latino <i>progressus.</i>
En un sentido genérico indica avance o avanzar hacia delante, pues <i>progressus
</i>está formado por el prefijo <i>pro-</i> (hacia delante) y el verbo <i>gressus</i>
(ir o marchar). No obstante la raíz de <i>gressus</i> es <i>gradus</i> que
podemos traducir como peldaño. De hecho las gradas en un estadio son una
especie de escalera donde cada nivel se asemejaría a un escalón. Siendo
así, una traducción más afín a la
etimología de progreso sería un avanzar a la vez hacia delante y hacia arriba,
superando distintos niveles o peldaños. Progresar sería entonces subir una
escalera. </span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Georgia,"Times New Roman",serif;">Es en el siglo XVIII cuando se empieza a gestar el concepto de progreso.
En el seno de la Ilustración, junto a los anhelos enciclopedistas y a las alabanzas
de la razón. Frente a la fe y a la tradición, oscuridades arcanas, la luz del
conocimiento, única linterna capaz de alumbrar un futuro mejor. La idea
decimonónica de progreso indica que la humanidad tiende siempre a lo mejor
gracias a la razón. Esta mejoría se evidenciaría tanto en la ciencia y en la
técnica como en la moral. Pero en el siglo XX, tras dos guerras mundiales,
pocos son ya optimistas en relación con el progreso. Para la Escuela de
Frankfurt los avances técnicos van siempre unidos a una negación del
pensamiento crítico. De manera que el progreso, aun en el caso de que nos
pudiese dar de comer a todos, nos convertiría inevitablemente en esclavos. Los
pensadores decimonónicos pensaban ingenuamente que el progreso en el
conocimiento y en la técnica era prácticamente inseparable de la mejora social
y ética. Muchos pensadores de la segunda mitad del siglo XX consideran lo
contrario, que el progreso conlleva, ineludiblemente, un empeoramiento social y
ético. De manera que la única forma aceptable de ser progresista en el siglo
XXI es confiar en los avances de la ciencia y de la técnica, pero manteniendo
una vigilancia constante en su desarrollo y aplicación. Siendo entonces
conscientes de que el desarrollo de la razón especulativa o la razón instrumental,
que nos permite la técnica, no conlleva un desarrollo de la razón práctica, que
reflexiona sobre la justicia y la felicidad. Por lo tanto, es necesario
diferenciar. El avance científico y técnico aisladamente genera, en el mejor de
los casos, desarrollo. Y sólo cuando este desarrollo repercute positivamente en
el conjunto de la sociedad se puede hablar de progreso.</span></span></div>
Jesús Palomar Vozmedianohttp://www.blogger.com/profile/12804953397486015814noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-5209977696826904021.post-65899629159398346102014-07-06T12:23:00.002+02:002014-07-06T12:23:32.499+02:00PRIVILEGIO<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Georgia, Times New Roman, serif; font-size: large;">La palabra "privilegio"
proviene del latín <i>privilegium</i>, compuesta por <i>privus</i> del verbo <i>privare</i>
(privado, particular, de uno mismo), <i>legio</i> que viene de <i>legalis</i>
(relativo a la ley) y del sufijo -<i>ium</i> (-io, indica relación). De modo
que el significado vendría a ser ley privada para una persona o un grupo de
personas. En lenguaje jurídico <i>privilegium</i> es una ley que afecta a un
sector particular de ciudadanos o algún particular en concreto, constituyendo
así una diferencia de trato legal con el resto. En ese sentido la ley romana ya
prohíbe, que sepamos desde el 450 a.C., que no se puedan proponer para su
aprobación en asambleas <i>privilegia.</i> Tal prohibición aparece en las Leyes
de las XII Tablas, IX, 1, con la expresión: <i>privilegia ne inrogantur</i> <i>:</i>
"No se han de proponer leyes dirigidas a personas o sectores
particulares". Es el primer reconocimiento escrito en Roma del principio
de que la ley ha de ser igual para todos. <o:p></o:p></span></div>
<br />
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Georgia, Times New Roman, serif; font-size: large;"><br /></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: Georgia, Times New Roman, serif; font-size: large;">Hoy en día el término privilegio se usa también más
allá de su significado legal. Decimos que es un privilegio cuando una persona o
institución da un beneficio o concesión particular a otra persona o grupo sin
haber hecho méritos objetivos para ello.</span></div>
Jesús Palomar Vozmedianohttp://www.blogger.com/profile/12804953397486015814noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5209977696826904021.post-45813740531707226582014-04-08T21:49:00.003+02:002014-04-08T21:55:32.780+02:00COSMOPOLITA<div style="text-align: justify;">
<!--[if gte mso 9]><xml>
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</xml><![endif]--><span style="font-size: large;"><span style="font-family: Georgia,"Times New Roman",serif;">La palabra cosmopolita viene del griego
κοσμοπολίτης,. A su vez, la voz griega κοσμοπολίτης está compuesta con κόσμος
(kósmos): mundo, universo, orden, y πολίτης (polites): ciudadano. De modo que
el término viene a significar ciudadano del mundo. </span></span><br />
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Georgia,"Times New Roman",serif;"></span></span><br />
<a name='more'></a></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Georgia,"Times New Roman",serif;">Según Diógenes Laercio (<a href="http://www.cervantesvirtual.com/servlet/SirveObras/12140528718935940987213/ima0350.htm">Vidas,
opiniones y sentencias de los filósofos más ilustres libro VI)</a> el <a href="http://etimologias.dechile.net/?ci.nico">cínico</a> Diógenes de Sínope
(s. IV a.C.) fue el primero en utilizar la expresión κοσμοπολίτης para
definirse ante la pregunta de cuál era su ciudad de origen. Tanto <a href="http://etimologias.dechile.net/?Plato.n">Platón</a> como <a href="http://etimologias.dechile.net/?Aristo.teles">Aristóteles</a> habían
situado su ética en el contexto de la polis. Aristóteles seguía enseñando que
la polis es anterior y más importante que el individuo. Pero, según Diógenes y
el movimiento cínico, la diferencia entre ciudadano y extranjero, entre bárbaro
y heleno, entre amo y esclavo, es una diferencia puramente convencional, sin
fundamento ninguno en la naturaleza. </span></span><span style="font-size: large;"><span style="font-family: Georgia,"Times New Roman",serif;">. </span></span><br />
<br />
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Georgia,"Times New Roman",serif;">Según Francisco J. Andrés Santos, profesor de la Universidad de Valladolid (</span></span><span style="font-size: large;"><span style="font-family: Georgia,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: large;"><span style="font-family: Georgia,"Times New Roman",serif;">''<a href="http://www.uv.es/CEFD/15/andres.pdf">Ciudadania Europea y ciudadania cosmopolita: convergencias y divergencias</a>''</span></span>):
"La respuesta de Diógenes no debe
entenderse en el sentido de una adscripción positiva a una supuesta <i>κόσμου
πόλις</i> perfectamente definida, sino más bien en el sentido negativo de
rechazo a la pertenencia a cualquier polis en cuanto tal. Una actitud más proclive
al reconocimiento de una «comunidad política universal» sólo se encontrará a
partir de la escuela estoica del s. III a.C., de influjo socrático y cínico." </span></span><br />
<br />
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Georgia,"Times New Roman",serif;">El
sabio <a href="http://etimologias.dechile.net/?estoico">estoico</a> debe
promover una cosmópolis que sea el fiel reflejo social del orden perfecto y
natural que reina en el cosmos. El estoicismo convirtió la arisca actitud <a href="http://etimologias.dechile.net/?ci.nico">cínica</a> en una moral
respetable y respetada, susceptible de ser adoptada por los funcionarios de los
grandes imperios que sucedieron al mundo de la polis. </span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Georgia,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: small;">Fuente:<a href="http://etimologias.dechile.net/?cosmopolita"> etimologías chile</a></span> </span></span></div>
Jesús Palomar Vozmedianohttp://www.blogger.com/profile/12804953397486015814noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-5209977696826904021.post-61678685861995912822014-03-16T20:19:00.002+01:002014-03-16T20:21:50.496+01:00PARRESIA<div style="text-align: justify;">
<!--[if gte mso 9]><xml>
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</xml><![endif]--><span style="font-size: large;"><span style="font-family: Georgia,"Times New Roman",serif;">La palabra parresia es la transcripción del término
griego παρρησία, y deriva de pan (παν), que significa todo, y rhésis (ρησις /
ρημα), que se puede traducir como discurso o locución. De modo que la palabra significa
literalmente «decirlo todo». No obstante, los antiguos griegos la utilizaban para
referirse a un «hablar libremente», «hablar atrevidamente», «hablar con
franqueza» o simplemente para indicar
«atrevimiento», pues es obvio que decir la verdad sin rodeos y con claridad
puede ser a veces peligroso y hasta revolucionario. La parresia era considerada
una virtud por los antiguos filósofos cínicos.</span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Georgia,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: small;">Acosenjable para ilustrar la relación de la parresia con los cínicos <a href="http://www.youtube.com/watch?v=DsOtXm61uAU&feature=share&list=UU6GbAKHWYUJDWlkxY6HPldg">el video de Darin McNabb sobre los cínicos</a>. </span></span></span></div>
Jesús Palomar Vozmedianohttp://www.blogger.com/profile/12804953397486015814noreply@blogger.com3tag:blogger.com,1999:blog-5209977696826904021.post-42562234816960829202013-12-26T15:22:00.001+01:002013-12-26T15:22:27.604+01:00PHILOPSICHIA<!--[if gte mso 9]><xml>
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</xml><![endif]-->
<br />
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Georgia,"Times New Roman",serif;"><span class="a"><span>La
palabra</span></span><span> φιλοΨυχια (<span class="a">philopsychia)
viene </span>del griego φιλος (<i>philos</i> = amor) y<span class="a"> </span>Ψυχη
(<i>psyche</i> = alma). La palabra <i>psyche</i> es una traducción tradicional
aunque errónea de la palabra <i>psuche</i> (el aliento de vida). <span class="a">Filopsiquia
significaría literalmente amor al alma o al aliento vital. No obstante, se
traduce como amor a la vida, pero unido a cierta pusilanimidad. Generalmente
este amor a la vida es atribuido a los sirvientes y esclavos como un rasgo
denigrante que los diferencia de los libres. Para los griegos era considerado
un vicio. El término es referido por Hannah Arendt cuando habla de la política
en la antigua Grecia. En su obra “Qué es la política” afirma:</span></span></span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Georgia,"Times New Roman",serif;">
</span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Georgia,"Times New Roman",serif;">
</span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Georgia,"Times New Roman",serif;"><span class="a"><span style="letter-spacing: 0.5pt;">“Por lo tanto sólo era libre quien estaba dispuesto a
arriesgar la vida; no lo era y tenía un alma esclava </span></span><span class="a"><span>quien se aferraba a la vida con un amor demasiado
grande –un vicio para el que la lengua griega tenía una palabra
específica: philopsichia-.</span></span><span></span></span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Georgia,"Times New Roman",serif;">
<span class="a"><span>Esta
convicción de que sólo puede ser libre quien esté dispuesto a arriesgar su vida
jamás ha desaparecido <span style="letter-spacing: 0.5pt;">del todo de nuestra
conciencia; y lo mismo hay que decir del vínculo de lo político con el peligro
y el </span>atrevimiento en general. La valentía es la primera de todas
las virtudes políticas...”</span></span></span></span></div>
Jesús Palomar Vozmedianohttp://www.blogger.com/profile/12804953397486015814noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5209977696826904021.post-8016948829552564752013-12-12T21:35:00.000+01:002013-12-12T22:02:04.727+01:00PAGANO<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Georgia,"Times New Roman",serif;">Pagano viene del término latino <i>paganus</i>, que
significa originariamente habitante de un <i>pagus</i>, es decir, de una aldea
o comarca rural. Sin embargo, pagano vino a significar "no cristiano";
y de una manera específica, "persona vinculada a las creencias del mundo
clásico grecorromano". ¿Cuándo y cómo se produjo este cambio? </span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Georgia,"Times New Roman",serif;"><br /></span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Georgia,"Times New Roman",serif;">En el periodo comprendido
entre el emperador Constantino y el emperador Teodosio, a lo largo del s. IV,
es cuando se acuña el actual significado del término. Constantino
accede al poder del Imperio de Occidente tras la derrota de su rival Majencio
en la batalla del puente Milvio, en 312. Tras una serie de
circunstancias accede también a ser emperador de Oriente, reunificando en su
persona de nuevo el poder sobre todo el Imperio (posteriormente, sería de nuevo
dividido). Constantino muere en el 337. Constantino, que políticamente se apoyó
en gran medida en los cristianos, convocó y presidió el concilio de Nicea (el
primero ecuménico), con objeto de unificar y definir el dogma entre los
innumerables grupos cristianos. Sin embargo, aunque impulsó el cristianismo y
lo protegió, no lo hizo religión oficial del Imperio. Constantino, hijo de un
padre mitraísta y de una madre cristiana, fue seguidor del culto al Sol Invicto
(una derivación particular del culto de Mitra), aunque sus biógrafos cristianos
trasmiten la tradición de que se convirtió al cristianismo en su lecho de
muerte. Posteriormente, el cristianismo se adoptó como forma religiosa de la
familia imperial. Sin embargo, sólo con Teodosio, emperador que se propuso
erradicar las otras religiones vivas, el cristianismo se convirtió en religión
única y se destruyeron progresivamente las otras variantes religiosas del
imperio (tanto la religión tradicional de los dioses grecorromanos, como los
innumerables cultos mistéricos), mediante el decreto de prohibición
de todos los cultos excepto el cristiano (decreto del 391). </span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Georgia,"Times New Roman",serif;"><br /></span></span></div>
<a name='more'></a><span style="font-size: large;"><span style="font-family: Georgia,"Times New Roman",serif;"><br /></span></span>
<br />
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Georgia,"Times New Roman",serif;">¿Cómo se
produce el cambio de significado del término? Durante el siglo IV los obispos
cristianos inician una amplia predicación. Se conservan multitud de textos y
fragmentos donde el término "pagano", ya existente como aldeano, se
usa con el nuevo significado. En estos escritos recomiendan actuar y dirigir la
labor de predicación y conversión a los campos y hacia los "<i>pagani",</i>
es decir, los campesinos, pues eran estos los más aferrados a sus cultos
tradicionales y ancestrales, vinculados a deidades de la naturaleza y a los
ciclos agrícolas y ganaderos. De ahí que "pagano" viniese a
significar "no cristiano". El término ha sido utilizada en los siglos
posteriores con un valor despectivo para referirse específicamente a los
seguidores de otras religiones politeístas.</span></span><br />
<br />
<span style="font-family: "Arial Narrow"; font-size: 14.0pt; mso-ansi-language: ES; mso-bidi-font-family: "Times New Roman"; mso-bidi-font-size: 12.0pt; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: ES;"><span style="font-size: small;">Fuente principal: <a href="http://etimologias.dechile.net/?pagano">etimologías chile </a></span></span></div>
Jesús Palomar Vozmedianohttp://www.blogger.com/profile/12804953397486015814noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5209977696826904021.post-83471414398241020132013-11-20T20:24:00.000+01:002013-11-21T17:08:04.576+01:00EUTIMIA, DISTIMIA Y ATIMIA<div style="text-align: justify;">
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</xml><![endif]--><span style="font-size: large;"><span style="font-family: Georgia,"Times New Roman",serif;">Eutimia (εúθυμία),
distimia (δυσθυμία) y atimia (αθυμία) son términos de origen griego que están
semánticamente relacionados. Los tres contienen la palabra timia (θυμία). Timia
procede de timos (<span class="st">thimōs), que se puede traducir por ánimo. Los tres prefijos
que dan lugar a las palabras citadas son</span> eu (εú), dis (δυσ)
y a (α).<span class="st"> <i>Eu</i> indica bien o bueno, <i>dis</i> es un prefijo
que suele indicar malo y suele tener un significado similar a la
partícula negativa </span><i>a</i> (α), <span class="st">que suele significar <i>sin</i>
o simplemente, <i>no</i>. De modo que los tres términos nos indican algo sobre
nuestro estado de ánimo: eutimia, un buen estado de ánimo; mientras que
distimia y atimia apuntan más bien a un estado de ánimo malo o bajo.</span></span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Georgia,"Times New Roman",serif;">
</span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br />
<a name='more'></a><br /></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Georgia,"Times New Roman",serif;">
</span></span></div>
<div class="MsoBodyText" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Georgia,"Times New Roman",serif;"><span class="st">Los vocablos <i>eutimia</i> y <i>atimia</i> los encontramos usados por Aristóteles en el texto sobre la melancolía conocido como
Problema XXX, aunque conviene recordar que la autoría de este texto es aún
cuestionada. Pero es recogido también por discípulos de Aristóteles y
por la escuela hipocrática.</span></span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Georgia,"Times New Roman",serif;">
</span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Georgia,"Times New Roman",serif;">
</span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Georgia,"Times New Roman",serif;">El texto de Aristóteles dice que
si la bilis negra se
encuentra en exceso en el cuerpo, produce atímias o terrores. La bilis negra suele ser fría de acuerdo con su naturaleza "pero si es
demasiado caliente, está en el origen de estados de eutimia acompañada de
cantos y locura <i>(ek-stasis)</i>"</span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Georgia,"Times New Roman",serif;">
</span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Georgia,"Times New Roman",serif;">
</span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Georgia,"Times New Roman",serif;">El término <i>eutimia</i> se
encuentra también en la taxonomía de las pasiones que realiza el discípulo de
Aristóteles, Adrónicos de Rodas. Andrónicos afirma que "la eutimia es el
gozo en el tiempo que pasa, y la ausencia de preocupaciones respecto de
todo".</span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Georgia,"Times New Roman",serif;">
</span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Georgia,"Times New Roman",serif;">
</span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Georgia,"Times New Roman",serif;">En el <i>Corpus hipocrático </i>(Epidemias,
VI, sección 5 V. L 316) se señala que <i>eutimia</i> es un estado de exaltación
febril del <i>timos</i>. </span></span><br />
<br />
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Georgia,"Times New Roman",serif;">En buena lógica podemos concluir que en la antigüedad <i>atímia</i> se opone al témino <i>eutimia</i>. </span></span><br />
<br />
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Georgia,"Times New Roman",serif;">El término distimia es, sin embargo, un neologismo. Parece que fue el psiquiatra, investigador y profesor de la Universidad de Cornell, James Kocsis, el primero que utilizó, y quizá creó, el término allá por la década de los años setenta. Para Kocsis la distimia sería una especie de depresión leve que se opondría a la depresión grave de naturaleza psicótica. </span></span><span style="font-size: large;"><span style="font-family: Georgia,"Times New Roman",serif;"><!--[if gte mso 9]><xml>
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</xml><![endif]--><span style="font-family: "Times New Roman"; font-size: 12.0pt; mso-ansi-language: ES; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: ES;"></span> </span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Georgia,"Times New Roman",serif;">
</span></span></div>
<div class="MsoBodyText" style="text-align: justify;">
<br />
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Georgia,"Times New Roman",serif;">
</span></span></div>
<div class="MsoBodyText" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Georgia,"Times New Roman",serif;">En la psicología y la psiquiatría moderna no suele aparecer el término atimia, pero sí eutimia y distimia. Ambos aparecen referidos en los trastornos
del ánimo. Como ya señalamos anteriormente, se suele denominar distimia a un estado patológico de tristeza
continuada, a menudo crónica, leve y de tipo neurótico. Y se suele utilizar el
término depresión para indicar una mayor gravedad en el estado de tristeza y
para indicar también que dicho trastorno es de naturaleza psicótica (en la psicosis
depresiva y en la psicosis bipolar; también llamada ciclotimía psicótica y psicosis
maníaco-depresiva). El trastorno maníaco sería lo opuesto al trastorno depresivo.
El individuo muestra un ánimo eufórico y una conducta hiperactiva. En el
trastorno bipolar el individuo alterna estados depresivos con fases maníacas de
exaltación eufórica.</span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Georgia,"Times New Roman",serif;">
</span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Georgia,"Times New Roman",serif;">
El término eutimia se utiliza en relación al
trastorno bipolar, pero con un sentido diferente al que le daban los antiguos. Entre el episodio de depresión y el de manía, el sujeto
suele pasar por una fase de ánimo normalizado. Este <i>ánimo normal </i>es lo
que denominan los psiquiatras como eutimia. De hecho los fármacos que pretenden
normalizar el ánimo se llaman eutímicos. Parece claro entonces que lo que los
antiguos entendían como eutimia se corresponde más con lo que los psiquiatras modernos suelen
llamar manía.</span></span></div>
Jesús Palomar Vozmedianohttp://www.blogger.com/profile/12804953397486015814noreply@blogger.com4tag:blogger.com,1999:blog-5209977696826904021.post-87727690664010188102013-11-15T20:59:00.001+01:002013-12-12T22:02:36.618+01:00MAGISTERIO Y MINISTERIO<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Georgia,"Times New Roman",serif;">Magisterio y ministerio son dos
términos etimológicamente emparentados y, en su origen, contrapuestos. Derivan de los vocablos latinos <i>magister</i>
y <i>minister</i>, respectivamente.</span></span><br />
<br />
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Georgia,"Times New Roman",serif;"><i>Magister</i> deriva de <i>magis</i> que significa más. Y <i>minister</i>
deriva de <i>minus</i>, que significa menos. Tanto <i>magister</i> como <i>minister
</i>tienen el sufijo <i>–ter</i> que indica comparación entre dos. El sufijo <i>–ter</i>
podemos verlo en otras palabras latinas, como <i>alter,</i> que significa "el otro". Esto es,
entre dos, no éste, sino el otro. También en <i>neuter</i> que significa “neutro”,
y etimológicamente deberíamos entender como, al considerar dos elementos, no éste ni el otro, sino un tercero. <i>Neuter</i> fue empleado luego por los
gramáticos romanos para designar al género gramatical inanimado, que para ellos
no era "ni lo uno ni lo otro", es decir, ni masculino ni femenino.</span></span><span style="font-size: large;"><span style="font-family: Georgia,"Times New Roman",serif;"> </span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<br />
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Georgia,"Times New Roman",serif;">De modo que <i>magister</i> podría traducirse como el más
sabio, hábil o capacitado de los dos y que, precisamente por eso, se ha de
ocupar de lo más importante. Y, consecuentemente, <i>minister</i> sería el menos
sabio, hábil o capacitado de los dos y que, por esa razón, se habrá de ocupar
de lo menos importante. Esto es, el <i>minister</i>
está o debe estar al servicio del <i>magister</i>. De modo que los romanos lo tenían claro, el ministro debe estar
al servicio del maestro. ¡Cuánto han cambiado las cosas!, ¿verdad? No obstante, hay que decir que <i>magister</i> no designa normalmente en latín al
maestro de escuela ni al esclavo que algunas familias pudientes solían tener para completar la instrucción del niño en casa. Al
maestro de la escuela elemental pública se le suele llamar <i>litterator</i> y los esclavos instructores eran los <i>paedagogus. </i></span></span><br />
<br />
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Georgia,"Times New Roman",serif;"><i>Magister</i> designa en latín sobre todo al que ha alcanzado el más alto grado
de conocimiento y competencia en su campo o profesión, y por eso podría dar
lecciones de ello. Así el <i>magister equitum</i>, lugarteniente de caballería
en el ejército, era un cargo especial que se nombraba por la pericia y
experiencia del designado.</span></span><span style="font-family: "Times New Roman"; font-size: 12.0pt; mso-ansi-language: ES; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: "Times New Roman"; mso-fareast-language: ES;"> </span></div>
<br />
Fuente principal <a href="http://etimologias.dechile.net/?magisterio">etimologías Chile</a>Jesús Palomar Vozmedianohttp://www.blogger.com/profile/12804953397486015814noreply@blogger.com7tag:blogger.com,1999:blog-5209977696826904021.post-16889682832116455862013-10-26T13:19:00.001+02:002013-11-20T00:32:12.901+01:00POLIMATÍA<div style="text-align: justify;">
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</xml><![endif]--><span style="font-size: large;"><span style="font-family: Georgia,"Times New Roman",serif;">Polimatía
viene del griego <i>polymathēs</i> (<i>πολυμαθής)</i>. La palabra se compone de
Poly (<i>πολυ), varios o muchos, </i>y<i> </i> <i>mathēs</i> <i>(μαθής</i>) que deriva del verbo mantháno (<span lang="EL">μανθάνω</span>), entender o conocer. La polimatía se refiere
entonces a los hombres que saben de muchas cosas y se suele contraponer al
especialista que solo sabe de una. La polimatía se suele relacionar con el
hombre renacentista que tiene grandes conocimientos sobre muchos temas. </span></span><br />
<br />
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Georgia,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: small;">Para leer artículo relacionado cliquear en <a href="http://vidadiaria.tv/curiosidades/68-interesantes/6912-ique-es-la-polimatia.html">el enlace</a>. </span></span></span></div>
Jesús Palomar Vozmedianohttp://www.blogger.com/profile/12804953397486015814noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5209977696826904021.post-67499216349053800912013-10-26T12:15:00.002+02:002014-03-16T20:24:48.150+01:00TROPO<div style="text-align: justify;">
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</xml><![endif]--><span style="font-size: large;"><span style="font-family: Georgia,"Times New Roman",serif;">Del latín
"tropus" que traduce, a su vez, el griego τρόπος "trópos"
(etimológicamente, vuelta, manera, melodía). La palabra griega viene de la raíz
indoeuropea *trep- (girar, voltear). El término tiene un doble significado,
según se aplique al campo de la gnoseología o la retórica.</span></span><br />
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Georgia,"Times New Roman",serif;"> En
la filosofía antigua el término "tropos" fue utilizado por los
filósofos escépticos refiriéndose con él a los modos de argumentación que ponen
de manifiesto la imposibilidad del conocimiento y, por consiguiente, la
necesidad de suspender el asentimiento en el juicio. Los cambios y
modificaciones a que están sujetos nuestros juicios fueron recogidos en los
diez tropos atribuidos a Enesidemo de Cnosos en su obra "Esbozo del
pirronismo" en los que se resumen
los principales argumentos utilizados por los escépticos en la antigüedad para
demostrar la inconsistencia de las tesis defendidas por los filósofos
dogmáticos (todos aquellos que defendían alguna doctrina): el de según la
diversidad de los animales, el de según la diferencia entre los hombres, el de
según las diferentes constituciones de los sentidos, el de según las
circunstancias, el de según las posiciones, distancias y lugares, el de según
las interferencias, el de según las cantidades y composiciones de los objetos,
el de a partir del con relación a algo, el de según los sucesos frecuentes o
los raros, y el de según las formas de pensar, costumbres, leyes, creencias
míticas y opiniones dogmáticas. Posteriormente Sexto Empírico los redujo a
tres: el que se basa en el sujeto que juzga, el que se basa en el objeto que se
juzga y el que se basa en ambos. A su vez estos tres se retrotraen al de
"con relación a algo", que es el más general.</span></span><br />
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Georgia,"Times New Roman",serif;"> En el ámbito de la retórica, se denomina tropo a la figura retórica que
consiste en utilizar las palabras con un significado distinto al que
propiamente les corresponde, pero con el que se puede establecer alguna
conexión, semejanza o concordancia. En este sentido, los principales tropos son
la metonimia y la metáfora.</span></span></div>
Jesús Palomar Vozmedianohttp://www.blogger.com/profile/12804953397486015814noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-5209977696826904021.post-60790487131298244522013-09-24T21:00:00.002+02:002013-09-24T21:00:54.162+02:00MÉTODO<div style="text-align: justify;">
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</xml><![endif]--><span style="font-size: large;"><span style="font-family: Georgia,"Times New Roman",serif;"><span>La
palabra "método" viene del latín <i>methodus,</i> y éste del griego
μέθοδος, que proviene de dos palabras griegas:<i> Meta</i> (μετα) que significa
más allá, y<i> Hodos</i> (ὁδός) que significa camino. Literalmente <i>método</i>
podría traducirse como "el camino a seguir para ir más allá". </span></span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Georgia,"Times New Roman",serif;"><span> En
filosofía la palabra método viene a significar procedimiento adecuado para
alcanzar conocimiento seguro. La reflexión sobre el método estaría englobada en
la rama de la filosofía que llamamos epistemología, que adquiere especial
importancia en el Renacimiento. Los tres grandes métodos de conocimiento son el
método empirista o inductivo expresado por Francis Bacon en su obra “Novum
organum”, el método racionalista deductivo expresado por Descartes en “El
discurso del método” y el método hipotético deductivo que Galilieo utiliza en
la nueva física. En el siglo XVIII el método de Galileo se convierte en el método
por excelencia de las ciencias naturales o positivas.</span></span></span></div>
Jesús Palomar Vozmedianohttp://www.blogger.com/profile/12804953397486015814noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5209977696826904021.post-14149559861190897312013-08-31T00:50:00.000+02:002013-08-31T00:57:11.508+02:00ATIMIA<div style="text-align: justify;">
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</xml><![endif]--><span style="font-size: large;"><span style="font-family: Georgia,"Times New Roman",serif;">La
palabra atimia viene del término griego <i>ἀτιμία</i>, <i>que a su vez deriva
de</i> <i>τιμή</i>, <i>timế</i>, "honor". Al estar precedido de una <i>α </i>privativa viene
a negar o desprestigiar el término posterior. De modo que atimia se puede entonces traducir
como deshonor. </span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Georgia,"Times New Roman",serif;">En la antigua democracia ateniense la atimia es una privación
total o parcial de los derechos ciudadanos. Aquél que se convierte en <i>átimos</i>
(griego antiguo <i>ἄτιμος</i>), no puede asistir a la Asamblea, ejercer las
funciones de jurado en la <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Heliea" title="Heliea">Heliea</a> ni intentar acciones judiciales ante los tribunales. En
cambio, conserva el estatus de <i>astós</i> griego antiguo, <i>ἀστός</i>, es
decir ciudadano de estirpe. Puede, por tanto, transmitir la ciudadanía a sus
hijos. </span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Georgia,"Times New Roman",serif;">Excluir a un ciudadano de la asamblea es una forma eficaz de poner fin a
su ambición política y la incapacidad de recurrir a la justicia para defenderse
contra sus adversarios le pone en una posición social muy difícil. En un nivel
más práctico, la atimia significa la pérdida del pequeño ingreso que reciben
los jueces por su trabajo o que se percibe por asistir a las asambleas, lo que
puede ser grave en el caso de los que están incapacitados para trabajar. La
pérdida de tal actividad política tiene además, sin duda, un impacto
psicológico importante. </span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Georgia,"Times New Roman",serif;"></span></span></div>
<a name='more'></a><br />
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Georgia,"Times New Roman",serif;">La atimia puede ser infligida como una pena por los
tribunales, pero es también automática (al menos en teoría) aplicada por un
cierto número de actos, algunos públicos y otros privados. Es afectado de
atimia el que no puede pagar una deuda con el Estado, por ejemplo una multa. Los desertores, los hijos indignos que han pegado a sus padres o han dilapidado su fortuna (por
prodigalidad o negligencia), asi como los ciudadanos que se han prostituido, se convierten
automáticamente en <i>atimoi</i>. Es igualmente afectado con la atimia parcial
el acusador que no haya obtenido un quinto de los votos en una acción judicial:
se trata de limitar los abusos de los <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Sicofanta" title="Sicofanta">sicofantas</a>, o
delatores profesionales.</span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Georgia,"Times New Roman",serif;"><span style="font-size: small;">Fuente principal: <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Atimia">wikipedia</a></span></span></span></div>
Jesús Palomar Vozmedianohttp://www.blogger.com/profile/12804953397486015814noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5209977696826904021.post-85611309409050672652013-08-28T18:27:00.000+02:002013-08-28T18:27:15.807+02:00DEMIURGO<div class="MsoBodyText" style="text-align: justify;">
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</xml><![endif]--><span style="font-size: large;"><span style="font-family: Georgia,"Times New Roman",serif;"><span>La palabra demiurgo viene del griego δημιουργός,
compuesto de δήμιος (dēmios), público, popular, perteneciente al pueblo y ἒργον
(ergon), trabajo, propiamente ”el que trabaja para el público”. Entonces, el
demiurgo era alguien que trabajaba para el pueblo, o sea, para los demás (no
para sí mismo). Dicho en otros términos, el demiurgo es el artesano, el que
vive de la creación de cosas materiales en vez de cultivar la tierra, apacentar
el ganado o pescar en el mar (todas actividades que en una economía primitiva,
anterior al comercio, se desarrollan "para uno mismo", por así
decirlo, porque lo cultivado, lo apacentado o lo pescado se come, y lo
manufacturado no). </span></span></span></div>
<div class="MsoBodyText" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Georgia,"Times New Roman",serif;"><span> Platón utiliza la palabra en dos sentidos. A la vez que excluye a los artistas incluye a los demiurgos, es decir, a los artesanos,
dentro del proyecto de Ciudad Ideal que promueve en la "República".
Pero en su obra Timeo, Platón usa la palabra "demiurgo" también para
referirse al supremo artesano que no creó el mundo sino que, a partir de la
materia eterna, ordenó el caos primordial y lo transformó en el mundo conocido,
del mismo modo que un artesano modela sus vasijas.</span></span></span></div>
Jesús Palomar Vozmedianohttp://www.blogger.com/profile/12804953397486015814noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5209977696826904021.post-61372374968017638882013-08-25T14:18:00.000+02:002013-08-25T14:18:19.177+02:00GRAPHE PARA NOMON<div style="text-align: justify;">
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</xml><![endif]--><span style="font-size: large;"><span style="font-family: Georgia,"Times New Roman",serif;"><span>La <i>graphè
para nomon</i><span> </span>es la trascripción
griega de ἡ γραφή παρά νόμων. La graphè<span>
</span>o γραφή es la acción de la justicia pública en oposición a la dike o
δίκη que es la acción de la justicia privada. La graphè para nomon es
literalmente una acción pública que busca defender las leyes si se estimaba que
las leyes fundamentales de la ciudad eran infringidas o puestas en peligro. De
este modo todos los ciudadanos tenían la posibilidad de solicitar la abrogación
de un decreto o de una ley en el momento de su proposición y durante el año que
seguía a su adopción. De prosperar la acción, el autor y también el epístata
que presidía la Asamblea el día de la votación de la ley o norma cuestionada,
eran perseguidos y condenados a graves sanciones. La <i>graphè para nomon</i>
intentaba proteger la democracia de los excesos de la mayoría soberana o de un
hábil y demagogo orador y evitar así una tiranía de la mayoría o una explícita
demagogia. Este riesgo fue claramente percibido siglos después en los gobiernos
representativas por Tocqueville. La <i>graphè para nomon</i><span> </span>en cierto sentido venía a sustituir al
ostracismo, desaparecido en 417 a. C.</span></span></span></div>
Jesús Palomar Vozmedianohttp://www.blogger.com/profile/12804953397486015814noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5209977696826904021.post-17861307920899406172013-08-08T13:14:00.001+02:002013-08-08T13:26:52.800+02:00EISANGELIA<div style="text-align: justify;">
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</xml><![endif]--><span style="font-size: large;"><span style="font-family: Georgia,"Times New Roman",serif;">Eisangelia
es la trascripción del término griego εἰσαγγελία y significa literalmente anuncio. En la democracia ateniense es la denuncia pública que un
ciudadano o un magistrado hace de una acción política o de un presunto delito
que lesionaba los intereses de la ciudad, como una corrupción o un complot. La
denuncia se hacía ante la Ekklesia. Si la Ekklesia decidía seguir con la
acusación por una mayoría de votos, el dossier era llevado a la Boulé que
redactaba entonces un probouleuma (</span></span><span style="font-size: large;"><span style="font-family: Georgia,"Times New Roman",serif;">προβούλευμα) para definir precisamente el delito y
proponer la sanción. La Ekklesia decidía entonces juzgar ella misma el asunto
(con alegatos dirigidos al pueblo) o de llevarla ante la <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Heliea">Heliea</a> (en este caso
los alegatos se dirigían a los jueces).</span></span></div>
Jesús Palomar Vozmedianohttp://www.blogger.com/profile/12804953397486015814noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5209977696826904021.post-63049998033236686372013-08-06T13:46:00.001+02:002013-08-06T15:18:05.442+02:00DOCIMASIA<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Georgia,"Times New Roman",serif;">Docimasia viene del término griego δοκιμασία, del verbo δοκιμάζειν “dokimadsei” que significa probar o ensayar. También se puede traducir como examinar. En español se refiere al arte de ensayar los minerales para determinar los metales que contienen y en qué proporción. Pero en la terminología médica se refiere a la serie de pruebas a que se somete el pulmón del feto muerto para saber si ha respirado antes de morir. No obstante, su significado original hay que buscarlo en la antigua Grecia. </span></span><br />
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Georgia,"Times New Roman",serif;"> En la antigua democracia ateniense había algunas limitaciones en cuanto a quién podría ser funcionario. No podían acceder a cargos ni mujeres ni extranjeros, pues no eran ciudadanos. Y entre los atenienses solo podían acceder los adultos mayores de treinta años y en algunos casos mayores de cuarenta. Asimismo, una proporción desconocida de ciudadanos estaba sujeta a la marginación por atimia, algunos de ellos de forma permanente y otros temporalmente. </span></span><br />
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Georgia,"Times New Roman",serif;"> Si era ateniense, varón, mayor de edad, no estaba marginado por atimia y quería ocupar un cargo público, el ciudadano se presentaba voluntario al sorteo. Si el sorteo le asignaba el cargo debía someterse a dokimasia, es decir, a un control público por parte de la Asamblea. Todos los ciudadanos, por principio, estaban capacitados para ejercer cargos públicos, pero la dokimasia constituía un último filtro que pretendía evitar que un loco, un deficiente mental o un individuo poco respetuosos con las leyes y las buenas costumbres ocupara un puesto de responsabilidad. La Asamblea examinaba los orígenes de la familia del recién elegido y observaba especialmente si cuidaba debidamente de sus padres. También tenía en cuenta si el futuro cargo participaba en las ceremonias religiosas y si había cumplido con sus obligaciones militares y fiscales. </span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Georgia,"Times New Roman",serif;"> No obstante, la vigilancia sobre los cargos públicos no acababa aquí. Después de abandonar el cargo el ciudadano ateniense se sometía a un </span><span style="font-family: Georgia,"Times New Roman",serif;"><!--[if gte mso 9]><xml>
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</xml><![endif]--><span>escrutinio</span><span> </span><span><span>o rendición de cuentas </span>(euthynai)</span><span> </span><span>.</span></span></span><span style="font-size: large;"><span style="font-family: Georgia,"Times New Roman",serif;"><span> </span>En el caso
de que el escrutinio resultase negativo y fuera a juicio, el funcionario corría
el riesgo de sufrir penas severas. Incluso durante su mandato, cualquier
funcionario podría ser acusado y ser destituido del cargo por la Asamblea tras
deliberación y votación<em> (epicheirotonía)</em>, <span> </span>En cada una de las diez “reuniones principales” <i>(kuriai ekklesiai)</i>
del año, la pregunta era planteada explícitamente en el orden de la Asamblea:
¿Los funcionarios realizan sus deberes correctamente? Además se ejercía un
control particular sobre cada magistrado por parte de diez <em>logista</em>i,
una comisión del Consejo que comprobaba los gastos de los fondos públicos. Y si
todo esto era poca vigilancia, podían sufrir controles extraordinarios por
parte de los tribunales o ciudadanos particulares (<em>graphé , eisangélia</em> o acusación de flagrante delito contra el Estado<em>, apophasis</em>…). </span></span></div>
<div class="MsoNormal" style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Georgia,"Times New Roman",serif;"> Es interesante resaltar que ningún cargo designada por sorteo podía ser desempeñado dos veces por el mismo individuo. La única excepción era la Boulé o el Consejo de los 500. En este caso, simplemente por necesidad demográfica, un individuo podría desempeñar sus funciones dos veces en la vida. Este principio se extendió a los secretarios y subsecretarios que ejercían como ayudantes de algunos magistrados como los arcontes. </span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Georgia,"Times New Roman",serif;"></span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;"><span style="font-family: Georgia,"Times New Roman",serif;"> Además de la posible incompetencia, a los atenienses les preocupaba sobremanera la tendencia a utilizar el cargo como una forma de acumular poderes. </span></span></div>
</div>
Jesús Palomar Vozmedianohttp://www.blogger.com/profile/12804953397486015814noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5209977696826904021.post-63306252919650198832013-07-14T16:26:00.001+02:002013-08-31T01:03:50.829+02:00POLÍTICA<div style="text-align: justify;">
<span style="font-size: large;">La palabra política viene de πόλις (polis = ciudad). De modo que en un primer acercamiento diremos que política es todo lo relativo a la vida de la polis. </span><br />
<span style="font-size: large;">Los griegos utilizaban muchas palabras derivadas de polis para referirse a lo político. La primera de la que hablaremos es politikos, con el sufijo –ico (πολιτικός). Esto es, lo relativo a la polis y a sus ciudadanos. El término politikos (πολιτικός) es pues sinónimo de social, por eso cuando Aristóteles dice que el hombre es un "zóon politikón" quiere decir realmente que el hombre es un animal social, que vive en un estado o ciudad sujeto a leyes elaboradas por la razón y gracias a la capacidad lingüística y moral de los hombres. </span><br />
<span style="font-size: large;">Polítikos tiene el mismo significado que la palabra politike. El adjetivo πολιτική no es más que la forma femenina de πολιτικός. La palabra politike proviene de la expresión πολιτική τέχνη (politiké techne), el arte de vivir en sociedad o lo relativo a las cosas del Estado o ciudad. Posteriormente se omitió τέχνη y el término poltiké se sustantiviza. </span><br />
<span style="font-size: large;"></span><br />
<a name='more'></a><br />
<span style="font-size: large;">Otro término relativo a la política y a la polis es polites o πολίτης. Cuando es sustantivo (polites con el sufijo -tes= agente), significa "ciudadano". </span><br />
<span style="font-size: large;">De polis deriva también politeía. El término politeía fue usado por Platón y por Aristóteles para titular sus respectivas obras políticas: Platón, en su diálogo traducido al latín como Republica, y Aristóteles para su obra traducida como Política. También conviene recordar que Polibio (c. 200 - c. 118 a. C.) se sirvió profusamente de él en el célebre libro VI de sus Historiae, en donde expone sus teorías políticas. En el lenguaje corriente politeía tenía el significado primario de "ciudadanía" en su doble sentido de conjunto de los ciudadanos y de atributo abstracto del ciudadano. Pero Aristóteles lo empleó muy restrictivamente para designar la forma correcta del gobierno de todos o de la mayoría (lo que hoy entenderíamos como democracia), en oposición a su forma incorrecta, que denominó demokratía (lo que hoy entenderíamos como demagogia). Además, aprovechó el término para designar la forma de gobierno consistente en una mezcla de aristocracia y democracia, que él consideraba como la mejor. Politeía aparece también genéricamente aplicado a cualquier organización política, sentido en el cual se puede traducir precisamente por "constitución", aunque la traducción usual de politeía por "constitución" se remonta al siglo XVIII. Usado en tal acepción, Aristóteles ofreció una que podríamos considerar la primera definición de "constitución". En cierto lugar dice que la politeía es "el ordenamiento de la pólis y de las diferentes magistraturas, especialmente de la suprema"; y en otro, que es "la ordenación de las magistraturas en las ciudades: cómo se distribuyen, cuál es el elemento soberano y cuál el fin de la comunidad en cada caso". Aristóteles identifica la politeía en este sentido con políteuma. Esta palabra, en realidad bastante polisémica y un tanto misteriosa, significa en Aristóteles el "cuerpo cívico" o conjunto de los cargos gubernativos. Así entendida se comprende algo la identificación con politeía, identificación que se encuentra también en Polibio. El término politeía fue transliterado como politia por Cicerón, pero sin éxito en la Antigüedad. La Edad Media retomará la transliteración. Parece verosímil pues que del término politia se derive nuestra palabra castellana política.</span><br />
<br />
Fuente principal <a href="http://www.scielo.cl/scielo.php?pid=S0716-54552002002400009&script=sci_arttext">Alejandro Guzmán Brito </a></div>
Jesús Palomar Vozmedianohttp://www.blogger.com/profile/12804953397486015814noreply@blogger.com21tag:blogger.com,1999:blog-5209977696826904021.post-60589190012332911512013-06-04T18:24:00.000+02:002014-03-16T20:25:42.281+01:00ESTOICO<div class="MsoNormal" style="margin: 0cm 0cm 0pt; text-align: justify;">
<span style="font-family: 'Microsoft Sans Serif'; mso-bidi-font-size: 12.0pt;"><span style="font-family: Georgia, "Times New Roman", serif;"><span style="font-size: large;">La antigua ciudad griega de Atenas es conocida por sus escuelas de filosofía moral. La escuela estoica es una de las más representativas. Su fundador fue Zenón de Citio (336-264 a.C.). Zenón se ponía a predicar en un pórtico de Atenas. Los que seguían esta filosofía eran llamados, por esta razón, Στωϊκός (Stoikos), de Ποικίλη Στοά (<i>Poikile Stoa</i> = Pórtico Pintado). <o:p></o:p></span></span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: 'Microsoft Sans Serif'; mso-ansi-language: ES; mso-bidi-font-size: 12.0pt; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: 'Times New Roman'; mso-fareast-language: ES;"><span style="font-family: Georgia, "Times New Roman", serif; font-size: large;">Para los estoicos la virtud fundamental para alcanzar la felicidad era aceptar de buen grado el destino, pues todo lo que sucede en el Universo, sucede de forma necesaria. Pero, además, estaban convencidos de que todo lo que sucedía, aunque no siempre nos lo pareciera, era bueno y racional, pues el universo, decían, estaba gobernado por una Razón Universal que algunos estoicos identificaban con la Divinidad. Así, la muerte, el dolor, los golpes de la vida, etc., todo tenía una razón de ser. En vez de lamentarnos por ello, debíamos aceptarlo y sacar provecho de las adversidades para hacernos fuertes y forjar nuestro carácter. Y es que los estoicos pensaban que era inútil rebelarse contra lo que de todos modos ha de suceder, porque todo lo que es exterior a nosotros está determinado y no podemos cambiarlo, pues no depende de nosotros. Pero si dependía de nosotros lo que está en nuestro interior, o sea, la manera en que interpretamos las cosas que suceden; de nosotros depende que nos afecten y nos perturben mucho o que apenas nos afecten. Y es que para los estoicos lo que perturba el alma no son las cosas que suceden a nuestra alrededor, sino la imagen que nos formamos de ellas en nuestro interior.</span></span><span style="font-family: 'Arial Narrow'; mso-ansi-language: ES; mso-bidi-font-family: 'Times New Roman'; mso-bidi-font-size: 12.0pt; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: 'Times New Roman'; mso-fareast-language: ES;"> </span></div>
Jesús Palomar Vozmedianohttp://www.blogger.com/profile/12804953397486015814noreply@blogger.com4tag:blogger.com,1999:blog-5209977696826904021.post-39825169446239550652013-05-30T19:49:00.001+02:002013-05-30T19:55:56.261+02:00EPIFANÍA<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: 'Microsoft Sans Serif'; mso-ansi-language: ES; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: 'Adobe Myungjo Std M'; mso-fareast-language: ES;"><span style="font-family: Georgia, "Times New Roman", serif; font-size: large;">La palabra epifanía es la trascripción del término griego ἐπιφάνεια. La palabra griega viene a su vez del verbo<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>ἐπιφαινεῖν, que es un compuesto de ἐπί- (por encima) y el verbo φαινεῖν (aparecer, verse o mostrarse). Tal verbo significa entonces, literalmente, aparecer o mostrarse por encima. Así tenemos que epifanía sería la <span style="mso-spacerun: yes;"> </span>mostración, aparición por encima o manifestación a la superficie de algo. Es común que el término se refiera a la aparición de un dios, un hecho mágico o un poder divino. </span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: 'Microsoft Sans Serif'; mso-ansi-language: ES; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: 'Adobe Myungjo Std M'; mso-fareast-language: ES;"><span style="font-family: Georgia, "Times New Roman", serif; font-size: large;">En el ámbito cristiano el vocablo epifanía hace referencia a la adoración de los Reyes Magos al recién nacido Jesús, que entre los católicos se celebra convencionalmente el 6 de enero, pues se considera que es la primera manifestación de su divinidad a los no judíos. </span></span></div>
<div style="text-align: justify;">
<br /></div>
<div style="text-align: justify;">
<span style="font-family: 'Microsoft Sans Serif'; mso-ansi-language: ES; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: 'Adobe Myungjo Std M'; mso-fareast-language: ES;"><span style="font-family: Georgia, "Times New Roman", serif; font-size: large;">Otras palabras derivadas de φαινεῖν son fase, fenómeno, fantasma, fantasía, fanerógama, fenotipo, diáfano, sicofante y hierofante.</span> </span><br />
<br />
Fuente: <a href="http://etimologias.dechile.net/?epifani.a">etimologías Chile</a></div>
Jesús Palomar Vozmedianohttp://www.blogger.com/profile/12804953397486015814noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5209977696826904021.post-87004816125502695022013-05-26T17:33:00.001+02:002014-07-06T12:35:07.354+02:00SOPHROSYNE<div class="MsoBodyText" style="margin: 0cm 0cm 0pt; text-align: justify;">
<span style="font-family: Georgia, "Times New Roman", serif; font-size: large;">"Sophrosyne", σωφροσύνη en grafía griega, es un término filosófico griego para determinar la práctica de la moderación. Los latinos la traducen con “temperantia”. Junto con la prudencia, la fortalezara y la justicia conforma las cuatro virtudes cardinales que Platón enumera en “La República”. Tales virtudes serán tenidas por vitales en la cultura helénica. </span></div>
<div class="MsoNormal" style="margin: 0cm 0cm 0pt; text-align: justify;">
<br /></div>
<div class="MsoNormal" style="margin: 0cm 0cm 0pt; text-align: justify;">
<span style="font-family: Arial; mso-bidi-font-size: 12.0pt;"><span style="font-family: Georgia, "Times New Roman", serif;"><span style="font-size: large;">Etimológicamente remite a “sos”,<span style="mso-spacerun: yes;"> </span>salud en el sentido de equilibrio y armonía. Y “phren”, mente. De modo que podemos traducirla como cordura o mente sana y equilibrada. Esto es, templanza, moderación o sensatez. Se opone directamente a <span class="st">hybris o exceso en la acción. <o:p></o:p></span></span></span></span></div>
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<div class="MsoNormal" style="margin: 0cm 0cm 0pt; text-align: justify;">
<span style="font-family: Georgia, "Times New Roman", serif;"><span class="st"><span style="font-family: Georgia, "Times New Roman", serif; font-size: large; mso-bidi-font-size: 12.0pt;">La sophrosyne necesita de la virtud intelectual de la phronesis o prudencia (el pensamiento previo a la acción). Igualmente podemos decir que quien comete hybris es a causa de su irreflexión, su precipitación y su imprudencia.</span></span><span style="font-family: Arial; mso-bidi-font-size: 12.0pt;"><o:p></o:p></span></span></div>
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<span style="font-family: Arial; mso-ansi-language: ES; mso-bidi-font-size: 12.0pt; mso-bidi-language: AR-SA; mso-fareast-font-family: 'Times New Roman'; mso-fareast-language: ES;"><span style="font-family: Georgia, "Times New Roman", serif; font-size: large;">La palabra se encuentra especialmente tratada en el diálogo platoniano "Cármides", donde se relaciona con la evitación de los excesos en la vida diaria. Para Platón este término está conectado con el pitagórico "harmonía". Pues la templanza sugiere un cierto equilibrio interior.</span></span></div>
Jesús Palomar Vozmedianohttp://www.blogger.com/profile/12804953397486015814noreply@blogger.com3